西周是歷史上第一個倡導(dǎo)德治的朝代。在周人看來，人的道德成長優(yōu)先于一切，“君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”（《大學(xué)》）。國家“非徒政治之樞機，亦道德之樞機”（《殷周制度論》），對官民的教育負(fù)有主要責(zé)任，而禮是道德之器械。如何通過禮樂之教提升全民道德水準(zhǔn)，是周人竭盡心智研究與運作的重大課題，其中有許多成熟的經(jīng)驗值得借鑒。

理論探索?形成共識

【資料圖】

由《尚書》可知，周公、召公等政治精英對“德”與政權(quán)興衰存亡的關(guān)系，進(jìn)行過深入探討。同時，他們通過制禮作樂，將德治理念轉(zhuǎn)化為制度，導(dǎo)入實操層面。由于最高層的提倡，各國賢達(dá)對德與禮的合理性論述成為社會普遍關(guān)注的熱點。這在《左傳》《國語》中隨處可見。春秋季世，天下大亂，而孔子與七十子弦歌不輟，在理論層面對禮樂文明作深入探討，創(chuàng)獲巨大，《禮記》則是其結(jié)晶。

《禮記》體大思精，討論的范圍無遠(yuǎn)弗屆，包括人類社會發(fā)展的終極目標(biāo)是天下為公的大同世界；實現(xiàn)大同目標(biāo)的梯階，是修身、齊家、治國、平天下；祭祀天地，旨在“報”，報答它們的化生與養(yǎng)育之恩；大自然是人類賴以生存的物質(zhì)環(huán)境，人當(dāng)按照自然節(jié)令，與之共生共榮；人與天地并稱“三才”，是萬物的靈長，當(dāng)知自別于禽獸；人人皆應(yīng)以禮樂內(nèi)外兼修，勉為君子，希圣希賢，以自身的君子風(fēng)范，引領(lǐng)民眾的道德提升等。這些論述精辟、縝密、深刻、通透，說理多淺近，好用譬喻，生動活潑，回答了人們對自身成長與社會發(fā)展最為關(guān)切的種種問題，達(dá)到了相當(dāng)成熟的程度，旨在走向“以天下為一家，以中國為一人”（《禮運》）的大同境界，故深受歷代學(xué)者、官員乃至民眾喜愛，起到跨越時空統(tǒng)一舉國認(rèn)識的作用，意義深遠(yuǎn)。

頂層設(shè)計?全面布局

周代先哲胸襟寬闊，格局宏大，但凡理論的視野所及處，禮的制度建設(shè)必隨之到達(dá)，理念與禮制處處相適應(yīng)，《周禮》是最好的例證。《周禮》以人法天，以天地春夏秋冬六官為框架，統(tǒng)攝三百六十官，旨在仿效宇宙六合、三百六十度。依據(jù)政府管理、社會生產(chǎn)、文化活動、民眾生活等事物門類與性質(zhì)的差異，將家國的禮儀分為吉禮、兇禮、軍禮、兵禮、嘉禮等五大類，舉凡天文、歷法、朝聘、政教、封疆、賦役、祭祀、司法、冠婚、喪葬、賀慶、服飾、宮室、車馬、營造、匠作等，一一囊括其中。經(jīng)精心設(shè)計的各種儀式，或莊重，或虔誠，或威武，或喜慶，人們涵泳于儀式之中，感受敬畏自然、崇拜先祖、孝敬父母、友善朋友、哀悼亡者、體恤災(zāi)民等的情感，親歷儀式化的生動過程，以及情景式的體驗，自然而然地接受正能量的熏陶，身心得以凈化、陶冶與提升。

周人從天下大局出發(fā)設(shè)計的禮制結(jié)構(gòu)，將治國的總體理念有機分布于其中，形成血脈聯(lián)系，政府日常運作與官民教化自然糅合，渾然一體。無論在哪個位置上，自己都是完整禮制制度下的一員，都在一盤棋局之中，彼此呼應(yīng)，互相關(guān)聯(lián)。如此成熟的職官體制，與成熟的禮學(xué)思想體系為表里，為以德禮治國，奠定了穩(wěn)固的地基。

童蒙養(yǎng)正?培根固本

兒童是國家的未來，禮儀教育從他們抓起，不僅時機好，而且效果好，無疑具有戰(zhàn)略意義，故《周易》即已提出“童蒙養(yǎng)正”“培根固本”的理念?！抖Y記》的《曲禮》《內(nèi)則》，《管子》的《弟子職》，都是當(dāng)時的兒童禮儀教材。

兒童入世淺，尚未染于陋俗惡習(xí)，思想單純，但模仿能力強，因此，從行為教育切入，在細(xì)節(jié)上培養(yǎng)品格，最能收到成效。古人將孝順、謹(jǐn)嚴(yán)、恭敬、謙虛、從容、優(yōu)雅等德行融入言語、飲食、灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退等日常禮節(jié)中?！抖Y記·內(nèi)則》載，凡是未成年男女，雞初鳴之后就要起床，洗漱之后，按照規(guī)定的樣式韜發(fā)、束發(fā)，梳理成總角，在領(lǐng)口佩戴香囊，再收拾枕席，灑掃庭院，然后做各自的事情，旨在養(yǎng)成勤奮的人生態(tài)度與良好的生活習(xí)慣。

《禮記》中的“侍坐于先生，先生問焉，終則對”，“請業(yè)則起，請益則起”，“長者不及，勿儳言”，“長者問，不辭讓而對，非禮也”等語，都是讀書人必備的教養(yǎng)，意在培養(yǎng)尊師重道之心。朱熹《童蒙須知》說：“大抵為人,先要身體端正”，男子服飾要三緊“頭緊、腰緊、腳緊”，將頭、腰、腳三處的系帶扎緊，人的精氣神就起來。凡此，都是在小節(jié)處立大節(jié)，處處含有道德提示的作用。

童年養(yǎng)成的行為方式，印象最深，對將來立身行事，能產(chǎn)生最深層的影響，可收事半功倍之效，故孔子說：“少成若天性，習(xí)貫之為常?！保ā洞蟠鞫Y記·保傅》）

君子典范?引領(lǐng)社會

倡導(dǎo)德治與禮治，善化社會風(fēng)氣，需要君子的“標(biāo)桿”引領(lǐng)。先秦文獻(xiàn)中的“君子”包括兩種人，一是有德有位的國君，二是有德無位的社會賢達(dá)。

君主居于社會高位，有公權(quán)力，他們的行為直接影響到民眾，故但凡要求民眾做到的，自己先要做到?！豆瓿啞こ芍勚氛f“古之用民者，求之于己為恒”：

故君子之蒞民也，身服善以先之，敬慎以守之，其所在者入矣。上茍身服之，民必有甚焉者。君袀冕而立于阼，一宮之人不勝其敬。君衰绖而處位，一宮之人不勝其哀。君冠胄帶甲而立于軍，一軍之人不勝其勇。上茍倡之，則民鮮不從矣。

善政要先體現(xiàn)在自身（身服善），民眾才能做到更好（民必有甚者）。國君身穿不同的禮服出現(xiàn)在朝禮、喪禮、軍禮場合，神色真誠，下屬與民眾，都會被深深打動，“鮮不從矣”?？鬃诱f的“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”，就是此理。

社會賢達(dá)不受命于任何人，但篤信周孔之道，以禮修身進(jìn)德，自奉甚嚴(yán)，自覺將禮的精神貫徹到生命體的所有層面，力求完美。如《禮記·表記》說：“君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。”君子德行的完美從服飾開始，由外及內(nèi)，擴展到君子之容、辭、德、行，一一相稱，如此風(fēng)范，足以為社會所景仰，成為民眾仿效的楷模。

行為規(guī)范?禮儀教育

社會的和諧與否，取決于人的素質(zhì)?！睹献印るx婁下》說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！本佑袆e于常人處甚多，而最重要的則是內(nèi)心有“仁”與“禮”二字。有強烈的仁愛之心，行為上就一定有禮。仁愛，必然懂得尊重，懂得禮讓，并且能自覺遵守社會規(guī)范，坐立行走，舉手投足，都能合于規(guī)范，不影響旁人。如此之類，都來自教育。

朱自清先生在他的《經(jīng)典常談》中談及大眾禮儀教育的必要性時，說了一番淺近而親切的話：

日常生活都需要秩序和規(guī)矩。居喪以外，如婚姻、宴會等大事,也各有一套程序和規(guī)矩,不能隨便馬虎過去；這樣是表示鄭重，也便是表示敬意和誠心。至于對人，事君，事父母，待兄弟、姊妹，待子女,以及夫婦、朋友之間,也都自有一番道理。按著尊卑的分際，各守各的道理，君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫婦朋友互相敬愛，才算能做人；人人能做人，天下便治了。就是一個人飲食言動，也都該有個規(guī)矩，別叫旁人難過，更別侵犯著旁人，反正諸事都記得著自己的份兒，這也是禮的一部分。

無論是和諧社會，還是宜居城市，核心指標(biāo)是人的整體文明水平，而它不可能自然而然地出現(xiàn)，而是要經(jīng)過人們的努力追求與積極爭取，真誠付出，才有可能達(dá)標(biāo)。《管子》說：“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”物質(zhì)與精神必須同步發(fā)展，可謂萬古不廢的至理名言。經(jīng)濟社會發(fā)展突飛猛進(jìn)的今天，是充分吸收歷史文化智慧，切切實實謀劃全民如何“知禮節(jié)”、更好地樹立國家形象的時候了。

（作者：彭林，系清華大學(xué)文科資深教授）

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